Sign In Sign-Up

Welcome!

Close

Would you like to make this site your homepage? It's fast and easy...

Yes, Please make this my home page!

No Thanks

  Don't show this to me again.

Close

ГЛАВА ПЯТАЯ

ШАГ В НЕПОЗНАННОЕ

ДЛЯ ПРОНИКНОВЕНИЯ В НЕПОЗНАННОЕ НУЖНО УМЕТЬ  МАНИПУЛИРОВАТЬ ИНТЕНСИВНОСТЬЮ. ПОКА  НЕ ЗАТРАГИВАЕТСЯ ИНТЕНСИВНОСТЬ, ТОЧКА СБОРКИ ОСТАЕТСЯ ЖЕСТКО ЗАКРЕПЛЕН­НОЙ, А ПЕРЕХОД К ЛЕВОЙ СТОРОНЕ ОСОЗНАН­НОСТИ И ВХОД В НЕПОЗНАННОЕ — НЕВОЗМОЖ­НЫМИ.

После того как воин разработал стратегию, ее следует приме­нить на практике, чтобы она принесла тот или иной резуль­тат. Однако правило сталкера в действительности представляет собой лишь определение параметров выбранного направления импровизации. Это очень важное соображение, о котором ни­когда не следует забывать, так как, имея дело с силой, человек не может заранее предугадать развитие предстоящей битвы и ее последствия. Можно быть уверенным лишь в том, что рано или поздно битва нахлынет на человека, словно волна океана жизни, и тогда разработанная стратегия позволит ему оседлать эту волну и держаться на ее гребне. Что произойдет после этого, куда поне­сет его волна — все это надежно скрыто в царстве непознанного. По этой причине Толтеки называли практическое применение стратегии шагом в непознанное.

Следует осознать, насколько подход воина отличается от подхода обычного человека. В течение своей жизни люди плани­руют ход своих действий так, как если бы могли в точности пре­дугадывать реальное течение событий; в тот миг, когда действи­тельность начинает развиваться совсем не так, как они ожидали или надеялись, люди немедленно бросаются искать способ выз­вать результат, совпадающий с их чаяниями. Такие люди счита­ют это надежностью своего образа жизни, но с точки зрения во­ина попытки воздейстовать на руку силы — откровенная глупость, опирающаяся на иллюзорное представление о том, что люди в силах управлять течениями в океане жизни.

Предаваться таким мыслям означает полностью лишиться здравого смысла. Человек не в состоянии повелевать силой — ведь это всеобщая сила; с другой стороны, поскольку сила являет­ся продуктом восприятия, человек действительно способен уп­равлять собственным уровнем восприятия, то есть его настрой­кой, а это, разумеется, определяет и его уровень личной силы. Таким образом, хотя человек не в состоянии управлять силой непосредственно, он вполне может выбирать любое восприятие событий своей жизни. Именно этим люди и занимаются; такое действие лежит в самой основе явления социальной обусловлен­ности, поскольку, несмотря на присущее человеку грубое ощу­щение отделенное™ от всего окружающего, все человеческие су­щества инстинктивно склонны к групповому сознанию — в ре­зультате им нравится подчиняться единодушию группы и, в осо­бенности, добиваться одобрения своих собратьев. Конечным ре­зультатом такого поведения становится то, что люди цепляются за всеобщий сон, словно это и есть окончательная реальность, и при этом навсегда приспосабливают свое восприятие к ограни­чениям этого сна. По этой причине люди не только ограничива­ют свое восприятие и сводят свое существование к жизни в рам­ках иллюзии, но и, хуже того, уменьшают свою личную силу, то есть сами лишают себя сил.

Поддержка всеобщего сна без затрагивания основ социаль­ной обусловленности требует относительно жесткого закрепле­ния точки сборки каждого человека на одном и том же уровне восприятия. Более того, поскольку человек постоянно стремится к ощущению надежности своего жизненного опыта, та позиция, в которой закрепляется точка сборки, всегда должна находиться в рамках познанного. С учетом того, что нам уже известно, мож­но сделать вывод, что всеобщий сон — и, следовательно, соци­альная обусловленность —зависит от той интенсивности, кото­рая закрепляется и поддерживается большей частью человечес­ких существ. Именно поэтому обычные люди склонны совер­шенно не замечать непознанного; при любом столкновении с ним они ведут себя так, словно это часть познанного, которая по каким-то причинам складывается «неправильным образом» и потому должна быть подчинена или отброшена, причем как можно скорее. Очевидно, что при таком отношении люди пос­тоянно мешают самим себе сознательно шагнуть в непознанное,

а их жизни превращаются в одностороннюю рациональность, в пределах которой непредвиденные проявления непознанного воспринимаются как полный беспорядок «удач» и «невезений».

Воин, однако, не относится к числу тех, кто цепляется за всеобщий сон или социальную обусловленность. По этой причи­не любая его стратегия нацелена на то, чтобы позволить ему сот­рудничать с проявляющимися в его жизни силами и скользить на гребне волне непознанного к своим потенциальным способ­ностям и своему предназначению. Вследствие этого для воина, который жаждет проникнуть в непознанное, основной целью разработки и применения стратегии является изменение своей интенсивности. В этом смысле следует напомнить о том, что предназначение воина заключается в полном и разумном сотруд­ничестве с целями его сновидящего; поскольку сновидящий уже жестко контролирует цель своего воплощения с помощью нап­равленного намерения, логично предположить, что воину необ­ходимо сделать свое восприятие достаточно подвижным для то­го, чтобы безупречно справляться со всеми возникающими испы­таниями.

Еще более важным является тот факт, что человек сам соз­дает себе жизненные испытания, пользуясь линиями напряжения в паутине своей жизни, а линии напряжения, в свою очередь, воз­никают в результате той интенсивности, которую человек выра­батывает при взаимодействии с окружающими во время акта восприятия. Таким образом, хотя человек не в силах избежать своей судьбы в том смысле, что не в силах изменить намерение своего сновидящего, он тем не менее способен властвовать над качеством своих испытаний, если научится управлять вырабаты­ваемой интенсивностью.

Власть над качеством своих испытаний не означает попытки предопределять течение своей жизни. Для пояснения этой раз­ницы я часто прибегаю к одной аналогии, сравнивая судьбу с путешествием. Если в этой жизни человеку суждено побывать в Риме, он так или иначе попадет туда, но то, как именно это слу­чится, целиком зависит от него самого. Осознает человек это или нет, но для того, чтобы оказаться в Риме, он создаст самые разно­образные испытания, которые направят его в нужную сторону. Одни из этих испытаний покажутся ему «хорошими», так как они обеспечат радостное и приятное путешествие; другие будут выглядеть «плохими», поскольку сделают путешествие неприят­ным и горестным. Человек в состоянии превратить свою дорогу в Рим либо в захватывающее приключение, либо в сущий кош­мар, когда ему будет казаться, будто его, брыкающегося и вопя­щего, тащат туда за волосы. Именно эта разница и означает уме­ние повелевать качеством своих испытаний.

И все же необходимо понимать, что интенсивность предс­тавляет собой лишь следствие того или иного уровня восприя­тия. Таким образом, если вы хотите изменить свою интенсив­ность и тем самым научиться управлять ею, вам следует стре­миться к изменению уровня восприятия и контролю над ним. Это непосредственно возвращает нас к принципу необходимос­ти иметь подвижную точку сборки, так как без такой текучести человек не в состоянии управлять своим уровнем восприятия и, соответственно, своей интенсивностью. Самый простой способ сделать свою точку сборки, подвижной заключается в том, чтобы учиться выслеживать свое восприятие; с другой стороны, луч­ший способ научиться этому сводится к умению толковать линии напряженности, проявляющиеся в вашей повседневной жизни, так как эти линии порождаются только интенсивностью. Научившись выявлять линии напряжения, вы можете перейти к изменению своего уровня восприятия и интенсивности — это достигается просто применением щита воина и практическими занятиями неделанием. Иными словами, если вы хотите истолко­вать линии напряжения своей обыденной жизни, а не доволь­ствоваться поверхностным значением событий, вы невольно на­чинаете принимать, не принимая, и верить, не веря; в результате ваше восприятие уже не закрепляется одержимостью, а точка сборки становится подвижной.

Однако для того, чтобы выявить линии напряженности обы­денной жизни, не говоря уже об их истолковании, воин должен быть бдительным, бесстрашным, полным уважения и очень спо­койным. Разумеется, это предполагает применение щита воина и одновременно возвращает нас к тому, что воин живет на грани, и в этом смысле вся его жизнь опирается на третий аспект прави­ла сталкера, а именно на то, что воин всегда готов сразиться нас­мерть прямо здесь и прямо сейчас. Следствия этого аспекта прави­ла сталкера выходят далеко за рамки данной книги, но самыми важными из них для текущего изложения являются тесно взаи­мосвязанные принципы шага в непознанное и жизни в текущем мгновении.

На примере Шона должно быть понятно, что, приступая к применению разработанной стратегии, он немедленно шагнет в непознанное в самом буквальном смысле этого слова, так как ис­ход этого события невозможно предугадать. Шон может быть уверен только в том, что в результате этого действия его жизнь изменится навсегда, а вместе с ней изменится и его восприятие как самого себя, так и своей жизни. Достаточно немного заду­маться, и становится ясно, что для обычного человека подобное непредсказуемое положение вещей равнозначно кошмару, но для воина все обстоит совсем иначе. Поскольку воин живет сво­ими испытаниями, такое положение дел является великолепным и представляет собой подтверждение того факта, что он стал дос­таточно текучим, чтобы суметь жить на грани, и достаточно сильным, чтобы выдержать трудности составления карты непоз­нанного. В случае Шона этот момент отмечает его проход к сво­боде, но для того, чтобы войти в этот проход, Шону следует об­думать следствия третьего постулата сталкинга во всей их глу­бине.

В третьем постулате сталкинга подчеркивается, что мир и события жизни человека совсем не такие, какими кажутся, — на самом деле они представляют собой бесконечную загадку. Более того, поскольку ощущение этой загадочности меняется при из­менении восприятия, сам человек также является частью этой тайны благодаря тому, что загадочность присуща самому акту восприятия. Вследствие этого для человека, подобного Шону, единственный практически осуществимый способ подхода к собственной жизни, начиная с такого мгновения, заключается в том, чтобы принимать, не принимая, и верить, не веря. Шон уже не может позволить себе относиться к событиям поверхностно и довольствоваться этим. Теперь для него чрезвычайно важно жить с надежным пониманием того, что каждый день, каждый миг его жизни придется провести на неизведанной территории, а каждый рассвет будет открывать перед ним новые горизонты непознанного.

Шаг в непознанное отнюдь не похож на обыкновенную про­гулку, — любое проникновение в непознанное представляет со­бой бесповоротное действие, навсегда изменяющее жизнь человека. Только те заблудшие души, которые хотят обрести силу во­ина, но не обладают необходимыми для этого самодисциплиной, уважением к себе и достоинством, мечтают врываться в непоз­нанное и покидать его по собственной воле. Иными словами, такие люди желают переходить в непознанное из контекста сво­ей текущей жизни, узнавать в непознанном нечто новое, а затем возвращаться к прежней жизни с этими знаниями. Хотя подоб­ные практики действительно возможны, они чрезвычайно опас­ны, так как таким людям не хватает ни трезвости, ни безупреч­ности. Шаг в непознанное в чем-то похож на близость к атомному реактору, так как в тот же миг, когда человек оказывается в не­познанном, все его существо заряжается невероятной энергией, которая приводит в действие необратимую цепную реакцию. Единственный способ справиться с этой цепной реакцией заклю­чается в том, чтобы отдаться ей и устремить свое намерение на полное преобразование. Благодаря такому преобразованию че­ловек становится неуязвимым к разрушительному воздействию «радиации», однако при отсутствии желания измениться не мо­жет быть и стремления стать по-настоящему безупречным вои­ном, и тогда практикующий в буквальном смысле слова подстав­ляет себя невероятно губительному влиянию «радиоактивнос­ти». В связи с этим читателю рекомендуется перечитать предс­тавленный в «Крике Орла» рассказ об искушениях силы в облике одного из четырех естественных врагов.

Итак, шаг в непознанное представляет собой акт, приводя­щий в действие процесс смерти, и сделать его безопасным поз­воляет только подчинение смерти. В этот момент своей подго­товки воин должен быть готовым расстаться со своей прежней жизнью во имя процесса трансформации. Воин должен прийти к знаниям полностью подготовленным к смерти, и ученик будет готов сделать все, что необходимо для превращения в воина, только в том случае, если эта трансформация становится актом выживания.

К принципу подчинения смерти не следует относиться по­верхностно, так как это совсем не то, что могут представить себе обычные люди. Подчинение смерти не только чрезвычайно важ­но для процесса трансформации, но и совершенно необходимо для достижения свободы. В конечном счете подчинение смерти является всего лишь естественным следствием умения жить на грани; поэтому его часто называют танцем на грани. Однако жизнь и танец на грани — не одно и то же. Жить на грани озна­чает, что воин достиг в своей жизни той стадии, когда его стре­мительно выталкивает в непознанное либо благодаря собствен­ным усилиям, либо в силу жизненных обстоятельств.

Оказавшись в непознанном, воин обнаруживает, что там его со всех сторон подстерегает целый ряд неведомых испытаний, требующих новых знаний, и любое небезупречное поведение оз­начает физическое, умственное или эмоциональное уничтоже­ние. С другой стороны, умение танцевать на грани означает при­обретенную способность воина уравновешивать трезвостью страх перед гибелью; эта способность позволяет ему оседлать лю­бую встретившуюся волну и скользить на ее гребне, так как неу­мение сделать это также означает уничтожение в той или иной форме. Иными словами, танец на грани представляет собой уме­ние, которое воин приобретает в результате того, что относится к смерти как к своему лучшему советчику, —ведь воин прекрас­но понимает, что поступать иначе означает отказаться признать существование стрелков Вселенной, чьи удары могут принести мгновенное уничтожение.

Таким образом, отношение к смерти как к лучшему советчи­ку сводится к признанию того, что у человека нет иного выбора, кроме освоения танца смерти, позволяющего танцевать на гра­ни.

Одним из глубочайших следствий принципа жизни на грани является то, что жизнь вечно нова, вечно обновляется. Вследс­твие этого воину, который живет на грани, жизнь никогда не кажется застывшей, повторяющейся или скучной — напротив, каждый миг его жизни наполнен благоговейным удивлением и захватывающими чудесами. Ученику не очень легко постичь это, так как большая часть учеников склонна считать слово «грань» чем-то вроде «внешнего края жизни», если читатель позволит мне использовать такое странное выражение. Я могу попытаться пояснить это только одним способом: путем аналогии, которая использовалась для этого с незапамятных времен. В ней жизнь сравнивается с огромным колесом — колесом жизни.

Кроме широкого обода, у колеса жизни есть множество спиц, отходящих от центральной ступицы. Большую часть чело­вечества следует отнести к ободу этого колеса, тех, кто продви­нулся несколько далее обычных людей, — к его спицам; одни из них ближе к ободу, а другие — к ступице. Те читатели, которые бывали в парках развлечений, знают, что центробежной силы на внешнем крае вращающегося колеса достаточно, чтобы вызвать у человека головокружение; обычно она настолько велика, что в буквальном смысле слова приковывает человека к одной точке. Иными словами, положение на ободе колеса жизни не только приводит в замешательство, но и удерживает человека на месте.

Однако следует понимать, что большая часть колес враща­ется под воздействием той круговой силы, которую сообщает им ступица, и поэтому то, что Толтеки называют гранью, достаточ­но буквально означает внутренний край ступицы колеса, то есть тот ее край, который находится ближе всего к ведущему валу; в рамках нашей аналогии он соответствует источнику проявлен­ной жизни. Там, в центре колеса, при твердом сосредоточении на ведущем вале, жизнь вовсе не выглядит вращающейся с такой головокружительной скоростью. На самом деле, по сравнению с внешним ободом и даже спицами, внутренний край ступицы ка­жется почти неподвижным и спокойным. С другой стороны, центробежная сила вдали от ступицы колеса вызывает такое впе­чатление, словно яростный ветер не дает человеку дышать; един­ственный способ остаться в живых заключается в том, чтобы противопоставить этой силе соответствующую центростреми­тельную силу. Это выражается следующим изречением:

В ЦЕНТРЕ КОЛЕСА ЖИЗНИ БУШУЕТ МОГУЧИЙ ВЕТЕР. И ЕДИНС­ТВЕННОЙ ЗАЩИТОЙ ВОИНА ОТ НЕГО ЯВЛЯЕТСЯ НЕСГИБАЕМОЕ НАМЕРЕНИЕ ДОСТИЧЬ ПОЛНОТЫ СВОЕЙ СУЩНОСТИ И СОХРА­НИТЬ ЕЕ. ТАК КАК ДВИЖУЩАЯ СИЛА ЭТОГО КОЛЕСА —ДУХ ЧЕЛО­ВЕКА.

Как подчеркивает приведенное изречение, именно намере­ние, нацеленное на достижение полноты сущности, позволяет воину отдалиться от обода колеса по направлению к ступице и удержаться в центре колеса. Следует помнить о том, что полнота сущности подразумевает такое состояние осознания, в котором нагваль, сновидящий и тональ воспринимаются как одно целое или, иными словами, тот уровень осознания, который лучше всего характеризуется словом «единение». Однако, как мы уже убедились, единение, или полнота сущности, возвращает нас не­посредственно к принципу группового сознания, в котором, впрочем, тоже есть только один нагваль, единый дух человека. Обращаясь ко второй главе данной книги, можно вспомнить и о том, что полнота сущности позволяет воину отправиться к цен­тру вращения трех колец и проникнуть в третье кольцо силы. Настоящему воину важно стремиться не только к безупречности,

но и к свободе —и того, и другого можно достичь только дости­жением полноты сущности.

Полноты сущности не достигнуть быстро и легко, но вопло­щение на практике всех фрагментов учений, изложенных к нас­тоящему моменту, будет приносить читателю все большую сте­пень безупречности и повысит его личную силу, а эти два качества приближают воина к возможности сбросить человеческую форму при переходе к полноте сущности. Что же именно называют жизнью на грани?

Извечная новизна жизни на грани заставляет воина жить в непрерывном состоянии движения и изменений, то есть непрес­танно подправлять свое восприятие жизни и мира в целом. Именно в этом заключается смысл понятия текучести воина и подвижности точки сборки, и все же сама по себе текучесть явля­ется не целью, а лишь средством достижения более великой цели —полноты сущности. Как уже известно из третьего постулата сталкинга, человек представляет собой загадку. Хотя благодаря второму постулату нам ясно, что долг человека заключается в том, чтобы разгадать эту тайну, не следует надеяться, что это когда-нибудь удастся сделать. Следствия этого вполне очевидны, но одновременно и потрясающи, так как необходимо осознать, что полнота сущности — не цель, но только необходимый ка­мень для перехода, с которого начинается еще более грандиозное путешествие и приключение познания самого себя.

Именно по этой причине с точки зрения настоящих Толтеков подлинное путешествие, то есть окончательное путешествие воина, начинается только после перехода к третьему вниманию и достижения воином полноты сущности. Вплоть до этого мо­мента путешествие заключается в изучении того, как из челове­ческого существа стать человеком. Тогда и только тогда, когда это существо становится человеком, оно способно пуститься в окон­чательное путешествие воина, чтобы постичь, что значит быть человеком в противоположность человеческому существу. Толь­ко после этого воин может стать Толтеком, то есть человеком знания. Этот факт с легкостью упускают из виду те беззаботные ученики, которые часто склонны забывать о том, что подлинным человеком является человеческое существо, сбросившее челове­ческую форму, по этой причине такие ученики ошибочно полага­ют, что смогут стать Толтеками, сохраняя человеческую форму.

Превращение в воина — не конечная цель, и любой, кто вступает на Путь Воина с желанием узнать, сколько времени потребуется ему для достижения такой «цели», обречен на неудачу. Подлинного состояния воина можно достичь, только научив­шись безупречно танцевать на грани и одновременно жить на этой грани. Признаком настоящего воина является определен­ный уровень осознания, а также свойство управлять этим осоз­нанием с таким умением, какого можно достичь только продол­жительным практическим опытом. Иного пути к знаниям и лич­ной силе воина попросту нет. То, какое время потребуется чело­веку для достижения такого уровня осознания и мастерства, за­висит только от самого человека, однако в любом случае подлин­ный прогресс возможен лишь после того, как ученик прекращает беспокоиться о своей воображаемой цели.

ПОДЛИННОЕ ЗНАНИЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ВОСПРИЯТИИ СВОЕГО ВНУТРЕННЕГО Я

ЦЕНА ЗА ПОДЛИННОЕ ЗНАНИЕ — ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА ТЕХ ЗНА­НИЙ, К КОТОРЫМ СТРЕМИТСЯ ЧЕЛОВЕК. МОЖНО ДОБИТЬСЯ ТОЛЬ­КО ПОСВЯТИВ ЭТИМ ПОИСКАМ ВСЮ СВОЮ ЖИЗНЬ

Эти изречения относятся к числу тех, которые любой ученик должен усвоить прежде всего. Хотя Нагваль настойчиво напоми­нает ученикам о необходимости помнить о том, что важна не цель, а само путешествие, ученики время от времени совершают смертельную ошибку и стремятся достичь «цели», результатом чего становится сильнейшее разочарование, так как цель даже не появляется в поле зрения. И все же, как это ни парадоксально, вскоре после того, как ученик расстается с подобной мыслью, он начинает и видеть эту цель, и достигать ее; он обнаруживает, что соскальзывает к осознанию настоящего воина лишь по той при­чине, что уже не стремится к конкретной цели и заботится толь­ко о том, чтобы вести безупречный образ жизни.

ЧУВСТВО СОБСТВЕННОЙ ВАЖНОСТИ ПРИВОДИТ К НЕТЕРПЕЛИВОС­ТИ. А НЕТЕРПЕЛИВОСТЬ ЗАСТАВЛЯЕТ ВАС БЕСПОКОИТЬСЯ О ТОМ ЧТОБЫ КАК МОЖНО БЫСТРЕЕ ДОСТИЧЬ УРОВНЯ ВОИНА В СОСТО­ЯНИИ НЕТЕРПЕЛИВОГО БЕСПОКОЙСТВА ВЫ ПРОДОЛЖАЕТЕ НЕВЕ­ЖЕСТВЕННО БРЕСТИ НАОЩУПЬ В СВОЕЙ ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ И ТАКОЕ НЕВЕДЕНИЕ МЕШАЕТ ВАМ УЛОВИТЬ МИМОЛЕТНЫЙ МИГ ШАНСА ТОЛЬКО ДОСТИЖЕНИЕ НАСТОЯЩЕГО СМИРЕНИЯ И ТЕР­ПЕНИЯ ПРИВОДИТ К ТОМУ. ЧТО СИЛА САМА СОБОЙ ПРИХОДИТ К ВАМ

Ученикам довольно трудно воплотить это на практике, так как социальная обусловленность делает почти невозможным тя­желый труд ради того, что кажется ничем. Однако наблюдатель­ный ученик обычно достаточно быстро понимает, что ничто оз­начает «не что-то» — то есть нагвалъ, дух человека. Таким обра­зом, нельзя сказать, что ученик трудится бесцельно —он направ­ляет свои усилия на то, чтобы перейти к осознанию настоящего воина, что, разумеется, означает осознание собственного нагваля, который, по определению, не является чем-то. Это чрезвы­чайно важное соображение, имеющее огромные практические следствия, и нам стоит подробнее поговорить хотя бы о несколь­ких из этих следствий.

Не имея конкретной цели работы, ученик довольно быстро учится подмечать и, следовательно, ценить мелочи жизни. В ре­зультате, вместо того чтобы стремиться к уровню настоящего воина, он уделяет пристальное внимание каждому новому шагу на пути и при этом невообразимо ускоряет свое движение, так как большая часть жизни человека посвящена тому, что боль­шинство учеников склонны считать совершенно обыденными и банальными задачами, неотъемлемыми от жизни на физичес­ком плане. И все же, если вы хотите достичь уровня воина, вам совершенно необходимо посвятить свою жизнь подобным поис­кам. Это означает, что каждый миг жизни нужно проводить так, как это делает воин, —это относится и к тем моментам, когда вы чистите зубы, варите картошку, исполняете свои обязанности на работе или ходите по магазинам! Если вы пытаетесь стать вои­ном и стремитесь к безупречности только при выполнении таких специальных упражнений, как перепросмотр или сновидение, то, очевидно, будете проводить большую часть жизни, занимаясь совершенно обыденными делами. До тех пор пока ученики упор­но считают обучение на Пути Воина и свою повседневную жизнь совершенно разными сферами деятельности, их развитие оста­нется чрезвычайно медленным и ограниченным.

Важность сказанного невозможно переоценить. Самыми распространенными причинами неудач на Пути Воина, самыми мощными сковывающими силами, отбрасывающими ученика назад, являются ощущение разделенности и ошибочное предс­тавление о том, что для превращения в воина нужны «занятия в особой обстановке». К сожалению, в наши дни существует очень много заблудших душ, которые отстаивают подобные мифы; нет ничего удивительного в том, что в результате большая часть уче­ников постоянно гадает, когда же Нагваль начнет передавать им настоящие знания и перестанет интересоваться, как они чистят картошку или почему клянут того, кто занял их место на автос­тоянке у универмага. Однако в тот миг, когда ученик начинает понимать взаимосвязанность всего живого и осознавать, что практические занятия различными техниками позволяют дос­тичь безупречности в чистке картошки, его жизнь приобретает совершенно новое измерение, а точка сборки становится все более подвижной по мере того, как он пытается изменять свое восприятие и интенсивность.

Второе следствие, которое необходимо рассмотреть, уже затрагивалось ранее, когда мы говорили о том, что воин живет в состоянии постоянного изменения и движения, так как жизнь на грани извечно пребывает в стадии зарождения. Постоянные пе­ремены не допускают ощущения надежности; преимущество этого заключается в том, что ученик — и, тем более, воин — неизменно остается бдительным и готовым к действиям. Пос­кольку перед ним не возникает ни единой возможности стать самодовольным, у ученика не остается иного выбора, кроме сра­жения за трезвость в текущем мгновении, — в противном слу­чае он погрязнет в постоянно нарастающей неразберихе измен­чивых событий.

Хотя с самого первого дня ученикам сообщают, что время — сущность безупречности, им все равно требуется некоторое вре­мя для понимания того, что ни один человек не может позволить своему восприятию жизни и мира в целом скапливаться кучей, подобно не разобранным бумагам на рабочем столе. Ученики очень часто совершают ошибку, полагая, что с воспринимаемым сегодня можно будет разобраться и завтра. Сила кроется в теку­щем мгновении, и если мимолетный шанс не был пойман имен­но тогда, когда он возник, то «через минуту», завтра или на сле­дующей неделе будет слишком поздно. Даже самый самоотвер­женный ученик часто оказывается в ловушке сомнений в собс­твенном восприятии и в результате откладывает свои действия до тех пор, пока «хорошенько все не обдумает». И хотя не слиш­ком мудро предпринимать какие-либо действия спешно и беспо­рядочно, не менее справедливо и то, что единственный способ жить на грани и танцевать на грани — пытаться делать это. Впрочем, одних только попыток совершенно не достаточно, так как слово «пытаться» подразумевает право совершать ошибки, но жизнь на грани делает любую ошибку очень дорогой. Когда Толтеки используют слово «пытаться», оно означает попытки сделать нечто совершенно непривычное, как если бы вся жизнь

человека зависела от того, удастся ли ему справиться с текущим испытанием.

Сейчас мы касаемся этой темы для того, чтобы полностью осознать, что именно означает шаг в непознанное. При необходи­мости сражаться за трезвость в текущем мгновении ученик, осознает он это или нет, постоянно пытается сдвинуть точку сборки. Такие усилия не только оказывают неоценимую помощь в воспитании намерения, но и помогают ученику все больше осознавать глубинный смысл учений. Начиная понимать, что прекрасные возможности могут оказаться упущенными вследс­твие небрежного восприятия или отложенных действий, такой ученик прилагает все усилия, чтобы быть предельно бдительным в текущее мгновение и ежесекундно выслеживать свое восприя­тие.

Третья тема, на которую необходимо поговорить, следует из двух предшествующих. Как только ученик научился непрерывно выслеживать свое восприятие, техника перепросмотра внезапно начинает приобретать совершенно новый смысл. Поскольку ученик стремится к трезвости в текущем мгновении и уже осоз­нает все на первый взгляд незначительные подробности своей жизни, существенно усиливается непроизвольный перепросмотр;

помимо того, ученик начинает осознавать многочисленные тон­кие чувства, которые могут возникать благодаря лишь одному слову, мелодии старой песни и даже мимолетной улыбке другого человека. Во всех подобных случаях ученик осознает линии нап­ряжения в паутине жизни, и сам факт такого осознания вскоре помогает ему приступать к перепросмотру тех событий, что по­родили эти линии напряжения.

Осознание линий напряжения паутины жизни приносит уче­нику пользу не только в перепросмотре, но и в неделании. Осоз­навая намного яснее, чем прежде, ученик начинает видеть в сво­их обычных поступках, чем они являются на самом деле, и в ре­зультате становится более отстраненным и объективным по от­ношению к окружающему миру. Повышение отстраненности не только облегчает выслеживание собственного восприятия в те­кущее мгновение, но и делает возможным оценку любого дейс­твия — физического, эмоционального и умственного — перед тем, как его предпринять. Такой ученик обретает то, что Толтеки называют скоростью. Вместо того чтобы наощупь, неосознанно забредать в ловушку повторяющихся поступков, он достигает достаточной скорости, чтобы успевать выявлять те намерения, что порождают любые действия, будь они физическими, эмоци­ональными или умственными. Такая скорость делает практику неделания несложной, и в результате ученик уже очень скоро на­чинает жить с позиции неделания.

Одним из величайших преимуществ подобного образа жиз­ни становится следующее: ученик еще более отстраняется от ра­ционального ума. Вследствие этого внутренний диалог отмирает, и, что еще важнее, ученик начинает все больше прислушиваться к своему сердцу. Как только он достигает этого уровня, жизнь в очередной раз приобретает совершенно новый смысл: выбира­ясь из ловушки постоянных размышлений обо всем вокруг, уче­ник начинает чувствовать мир и все вокруг, и к нему приходит понимание того, что такое ощущение мира намного точнее, стремительнее и радостнее, чем подход с позиции мышления.

Умение прислушиваться к своему сердцу совсем не означает, что воин полностью прекращает думать; правильнее будет ска­зать, что его рациональный ум занимает надлежащее ему место и используется только по необходимости — воин не позволяет ему вмешиваться в свою жизнь бесконечным внутренним диало­гом. Рациональный ум представляет собой лишь малую часть об­щего разума человека и являет собой не что иное, как встроен­ный в человека компьютер. Разумеется, используемые рацио­нальным умом программы представляют собой социальную обусловленность; по этой причине жизненно важно как можно быстрее перевести рациональный ум в надлежащее положение, так как только после этого человек в состоянии изменить прог­раммы своего компьютера. Перепрограммирование компьюте­ра можно провести только посредством переоценки мира и сво­ей жизни, а лучший способ сделать это —научиться прислуши­ваться к своему сердцу.

Умение прислушиваться к своему сердцу представляет со­бой приобретаемую способность, понимание и совершенствова­ние которой требует времени, так как социальная обусловлен­ность никого не учит тому, как следует чувствовать, —она уде­ляет основное внимание умению думать, то есть мыслить раци­онально. Ученики часто вообще не понимают принципа умения прислушиваться к своему сердцу — они склонны полагать, будто уже разобрались с этим принципом, не пытаясь осваивать его подлинный смысл на собственном опыте. Нам следует рассмот­реть этот принцип, чтобы добиться его четкого понимания и избавиться от тех неверных представлений, которые возникли в

отношении этой темы. Однако для того, чтобы сделать это, не­обходимо начать с семи электромагнитных центров светящегося кокона, которые располагаются в физическом теле вдоль позво­ночного столба. Рассказ об этих центрах будет настолько краток, насколько это возможно.

Прежде всего, следует осознать, что понятие «сердце» не оз­начает физический орган, — на самом деле, это один из перечис­ленных ниже семи основных электромагнитных центров. Эти центры управляют различными участками нервной системы, а также определенными органами тела. В настоящий момент нас интересует тот центр, что расположен между лопатками; в физи­ческом организме ему соответствует вилочковая железа, или тимус. Этот центр управляет не только физическим сердцем — посредством вилочковой железы он воздействует на множество других функций организма, еще совершенно не известных сов­ременной медицине. Частота колебаний этого центра соответс­твует тому уровню осознанности, на котором взаимосвязан­ность всего живого становится отчетливой и ясной; по этой при­чине Толтеки рассматривают его как центр слияния, или группо­вого сознания. Поскольку сновидящие человечества объединены групповым сознанием, именно сердечный центр представляет собой важнейшее средство сообщения между сновидящим и сновидимым. Вследствие этого Толтеки говорят, что сновидящий го­ворит со сновидимым через его сердце (рис. 4). По этой причине умение прислушиваться к своему сердцу означает в действитель­ности способность прислушиваться к сновидящему.

СЕМЬ ОСНОВНЫХ ЭЛЕКТРОМАГНИТНЫХ

ЦЕНТРОВ И ИХ ПРОЯВЛЕНИЯ_________

С другой стороны, рациональный ум — следует помнить, что это лишь слабое отражение подлинного разума, — проявля­ется через горловой центр, физическим проявлением которого является щитовидная железа. Именно этот центр несет основ­ную ответственность за ощущение отделенности и, следователь­но, за то состояние осознания, которое позволяет человеческому существу ощущать себя как личность. В результате Толтеки счи­тают горловой центр основной причиной того, как сновидимый, то есть несовершенный тональ, воспринимает жизнь и окружа­ющий мир; из-за его разделяющего характера этот центр назы­вают центром отделения.

Подлинный разум, представляющий собой один из полюсов осознанности сновидящего, выражается через посредство второ­го центра в голове, физическим проявлением которого служит гипофиз. Поскольку этот центр расположен примерно на уровне центра лба, эзотерики назвали его «третьим глазом»; он является проводником истинного выражения настоящего, или правиль­ного тоналя человека. Таким образом, тот же центр одновремен­но служит и источником умения различать, которое, разумеется, получает свое отражение в разделяющем свойстве рационально­го ума. Однако этот центр можно привести в действие только благодаря раскрытию сердечного центра —это и объясняет, по­чему воину так необходимо распахнуть свое сердце.

Вернемся к разговору о сердце. Вспомним, что намерение яв­ляется способностью сновидящего; поскольку сердечный центр представляет собой важнейшее средство связи между сновидящим и сновидимым, сердце одновременно является и основным центром приведения в действие намерения. Следует, впрочем, отметить, что в действительности чистое намерение проявляется через тот центр головы, которому соответствует шишковидная железа. И все же Толтеки считают, что действие намерения, как и подлинного разума, берет начало именно в сердце, так как только применение сердечного центра позволяет привести в действие шишковидную железу. Это в очередной раз доказывает, нас­колько важно воину научиться прислушиваться к своему сердцу.

Учитывая все вышесказанное, читателю очень полезно знать, что отражение намерения, о котором упоминалось во вто­рой главе, выражается посредством крестцового центра, физи­ческим проявлением которого являются половые железы. В пер­вую очередь, именно по этой причине маги и те, кто следуют по Пути Великого Приключения, ошибочно полагали, будто воля, или личная сила, исходит из нижней части живота.

Поскольку сердце является важнейшим средством сообще­ния между сновидящим и тем, кто снится, а намерение приходит в действие при посредничестве сердца, то нет ничего удивитель­ного в том, что точка сборки человека должна находиться на поверхности светящегося кокона напротив сердечного центра. Когда ученик осознает взаимосвязанность всего живого, он, по существу, начинает работать на той скорости колебаний, кото­рая соответствует сердечному центру, — и тогда можно утверж­дать, что такой ученик начал распахивать свое сердце. Отстранив­шись от рационального ума и распахнув свое сердце, ученик в бук­вальном смысле слова смещает фокус, так как, вместо того чтобы воспринимать мир посредством горлового центра, связанного с рациональным умом, он ощущает его сердечным центром. Те­перь ученик начинает воспринимать в согласии с целями своего сновидящего — именно в этом и заключается подлинный смысл выражения «учиться видеть во сне действительность».

Когда ученик обретает связь со своим сердцем, становится возможным подлинное мышление, так как вместо рационально­го рассуждения обо всем вокруг, которое неизменно приводит к замкнутому кругу мыслей, то есть внутреннему диалогу, ученик начинает воспринимать мир в целом и свою жизнь с точки зре­ния чувствования. Чувствование приводит к ощущению, что че­ловек знает нечто каждой клеточкой своего существа. Посколь­ку ученик уже не воспринимает все вокруг с позиции разделенности, события и явления теперь не рассматриваются независи­мо друг от друга — напротив, они представляются человеку тес­но взаимодействующими и, следовательно, взаимозависимыми нитями единой жизни. Так как сам ученик также является части­цей этой единой жизни, он способен ощущать, или чувствовать, куда приведут те или иные нити, если за ними последовать. Он начинает действовать инстинктивно, доверяя своим чувствам в той же мере, в какой обычные люди полагаются на ощущение жара костра и отдергивают руку, когда обжигают ее.

Подлинное мышление не связано с внутренним диалогом и вообще не требует времени на рассуждения. Та мысль, которая заставляет человека отдернуть руку от обжигающего пламени, является поистине мгновенной и совершенно не нуждается в медленных, старательных, логических и взвешенных размышле­ниях, порождаемых внутренним диалогом.

Вот что на самом деле подразумевается под выражением «прислушиваться к своему сердцу» —это акт подлинного мыш­ления в противоположность рациональным раздумьям, вызван­ным внутренним диалогом. Как только человек обретает такое умение, он способен не только перепрограммировать рацио­нальный ум, но и проложить себе путь к способности останавли­вать мир, то есть научиться полностью стирать личную исто­рию. Для того чтобы научиться четко прислушиваться к своему сердцу и избавиться от постоянного вмешательства рациональ­ного ума, нужны время, терпение и, прежде всего, тяжелая рабо­та; именно по этой причине преданность ученика Пути Воина должна быть поистине безупречной. При условии полной самоот­верженности, терпеливости, старательности и настойчивости один шаг влечет за собой другой, а каждый новый шаг приносит ученику соответствующие награды и приближает к настоящему мастерству в этом важнейшем умении.

Умение прислушиваться к своему сердцу является первым шагом к способности видеть. Искусство настоящего видящего подразумевает приведение в действие и последующее совмест­ное использование всех трех центров в голове (до сих пор мы говорили только о двух из них).

Шаг в непознанное связан, прежде всего, с четвертым посту­латом сталкинга, размещенном на Западе, в месте чувствования. Именно третий аспект правила сталкера приводит к тому, что воину необходимо относиться к смерти как к своему лучшему советчику. Запад, где заходит Солнце, является не только Хра­мом Смерти, но и тем местом, куда воин направляется ради пол­ного осознания взаимосвязанности всего живого и понимания, что основой этой тайны является бесконечная загадочность бы­тия всего сущего. Нам уже известно, что любая стратегия воина строится таким образом, чтобы он мог соприкоснуться с этой загадкой, а практическое применение такой стратегии означает шаг в непознанное.

Шагнув в непознанное, воин уже не может повторить это — разумеется, если он не намерен затем вернуться в познанное, а это, как уже отмечалось, не только очень опасно, но и чрезвычай­но нежелательно, так как препятствует полной трансформации. Для тех воинов, которые преданы Пути Свободы, шаг в непознан­ное является путем без возврата. Сделав этот шаг, такие воины никогда больше не возвращаются к прежней жизни; они попрос­ту умирают по отношению к своим прежним личностям и пос­тупкам. Когда воин применяет новую стратегию, он не повторя­ет шаг в непознанное — скорее, такая новая стратегия переносит его на очередную неизведанную тропу в новом районе непознан­ного. Таким образом, Воины Свободы делают шаг в непознанное только один раз в текущей жизни, и этот шаг отмечает их дорогу к свободе и ставку на силу.

С другой стороны. Воины Свободы никогда и не испытыва­ют желания вернуться к прежней жизни. После того как они ощутили вкус жизни на грани и стали свидетелями лишь немно­гих чудес, возникающих в Храме Смерти, этим воинам и в голову не придет мысль о возвращении в тесные и отупляющие рамки, очерчиваемые рациональным умом. На собственном опыте по­чувствовав, что значит быть свободным в бескрайних просторах непознанного, Воины Свободы хотят только одного: оставаться свободными, задержаться на тех рубежах, где жизнь пребывает в вечном зарождении. Они добиваются этого, изучая танец смер­ти, который позволяет им танцевать на грани; в этом непрестан­ном танце возрождения они радуются творческим способностям сновидящего, которые вливаются в Воинов через их сердца, ши­роко распахнутые навстречу взаимосвязанности, взаимозависи­мости и взаимодействию всего живого.

Невозможность покинуть непознанное не следует понимать в буквальном смысле, то есть не следует считать, что воины нав­сегда остаются в осознанности левой стороны. Это было бы просто непрактично и, следовательно, очень нежелательно. Уче­ники часто приходят к такому заключению, поскольку непоз­нанного как такового можно непосредственно достичь только путем смещения точки сборки в осознанность левой стороны, и все же сейчас речь идет совсем не об этом. Следует осознать, что даже в рамках обычного осознания человеку приходится иметь дело с непознанным всякий раз, когда он занимается неделанием или сталкивается с еще незнакомым испытанием, поскольку во всех подобных случаях он не в силах заранее предугадать исход этих событий. Можно лишь строить догадки о том, что случится в будущем, или выдвигать предположения об этом, опираясь на сходные случаи или события в прошлом, но если данное испыта­ние полностью отличается от всего, что известно человеку, его исход окажется неизвестным вплоть до тех пор, пока не начнет проявляться; то же самое относится и к неделанию,

Таким образом, речь идет о той новизне, с какой сталкива­ется первооткрыватель, о составлении карты непознанного, а не о том непознанном, которое ждет человека в осознании левой стороны. Разумеется, существует только одно непознанное, а разница заключается лишь в том, когда человек с ним сталкива­ется, — в обычном или в повышенном осознании левой сторо­ны.

Используя смерть как советчика и научившись танцевать на грани жизни, Воины Свободы уже не могут взирать на жизнь так, как этому учит обычных людей их социальная обусловлен­ность. Для Воина Свободы смерть являет собой не нечто неясное, пребывающее «где-то там», не то, что можно постичь только в старости, но совершенно реальную и деятельную силу, которая руководит каждым его шагом, любым решением, чувством и ощущением. Понимая, что смерть может настичь его в любой момент, Воин Свободы не растрачивает впустую ни единого мгновения, ни единой капли личной силы и стремится сделать каждый миг и каждый поступок как можно более значимым и точным. Воин всегда готов сразиться насмерть прямо здесь и прямо сейчас, так как любое его действие совершенно безупречно и представляет собой выражение его самой сокровенной пред­расположенности. Воинам не присущи сожаления — они испы­тывают только чувство воодушевления и приятного возбужде­ния.

Настоящий воин почти всегда живет в текущем мгновении,

а этот принцип напрямую связан с четвертым аспектом правила сталкера. Благодаря следованию такому принципу вся жизнь во­ина полностью преображается. Вместо того чтобы тревожиться о будущем и питать надежды в отношении предстоящего, воин целиком удовлетворяется и наслаждается любым своим действи­ем, будь оно значительным или малым. Удовольствие также

представляет собой один из тех принципов, о котором у обыч­ных людей сложилось совершенно неправильное представление, вызванное их неведением в отношении слов.

Понятие «удовольствие» почти буквально означает «запу­таться в радости»*. Однако очень легко понять, что на самом деле совершенно невозможно получать удовольствие в подлинном смысле этого слова, пока человек остается пленником рацио­нального ума и рабом социальной обусловленности. Только сво­бодный человек способен получать удовольствие в полном смысле слова, и прежде всего по этой причине обычные люди постоянно ищут какую-либо форму побега от действительности, которую склонны считать подходящим типом развлечения. И все же побег от действительности очень далек от свободы, а индульгирование на таком побеге в равной мере отличается от нас­тоящего удовольствия.

Настоящий воин не стремится тем или иным образом убе­жать от действительности, так как это означало бы, что он не только пытается избежать жизненных испытаний, но и растра­чивает время попусту, а эти два действия как в отдельности, так и в сочетании уничтожают возможность подлинной свободы. Вместо этого воин пытается извлекать из любой ситуации своей жизни дары силы, и чтобы сделать это, он должен жить в теку­щем мгновении. Воин не пытается убежать от жизни, но, напро­тив, целиком и полностью участвует в этом процессе, который, как упоминалось в «Крике Орла», представляет собой определе­ние безусловной любви. Из всего этого следует, что настоящий воин способен получать полное удовольствие от каждого мига своей жизни и делает это, ведь его сердце распахнуто так широ­ко, что его совершенно безусловная любовь распространяется на все живое. Признаться, я просто не знаю, как выразить это ина­че, так как это один из тех принципов, которые столь глубоко уходят в левую сторону, что их словесное выражение оказывает­ся практически невозможным. По этой причине я прошу чита­теля тщательно обдумать все, что было сказано выше в отно­шении жизни в текущем мгновении и удовольствия, а также по­размыслить о смысле следующего изречения.

В САМОМ НАЧАЛЕ ЛЮБОМУ ВОИНУ НУЖЕН ЩИТ ВОИНА. ПОЗВО­ЛЯЮЩИЙ ВЫДЕРЖАТЬ УДАРЫ СТРЕЛ СТРЕЛКОВ ВСЕЛЕННОЙ. ОДНАКО. КОГДА ВОИН ВХОДИТ В ХРАМ СМЕРТИ И УМЕЕТ ТАНЦЕВАТЬ НА ГРАНИ ЕМУ УЖЕ НЕ НУЖНО НИЧЕГО КРОМЕ ИЗЯЩЕСТВА ТАН­ЦА И БЫСТРОТЫ ДВИЖЕНИЙ С ЭТОГО МГНОВЕНИЯ ВОИН ИСПОЛЬ­ЗУЕТ СВОЙ ЩИТ НЕ ДЛЯ ЗАЩИТЫ ОТ СТРЕЛКОВ ВСЕЛЕННОЙ А КАК СРЕДСТВО С ПОМОЩЬЮ КОТОРОГО ЕГО СЕРДЦЕ МОЖЕТ ОХ­ВАТИТЬ ВСЕ БОЛЬШУЮ ЧАСТЬ ВСЕГО ЖИВОГО СО ВРЕМЕНЕМ ТА­КОЕ СТРЕМЛЕНИЕ СТАНОВИТСЯ СТРАСТЬЮ —ВСЕПОГЛОЩАЮЩЕЙ И ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕЙ

Англ. enjoy и enmesh oneself in rejoicing. — Прим. перев.

Полностью участвуя в процессе жизни, настоящий воин уже не испытывает желания избежать каких-либо жизненных испы­таний. Воин с одинаковой радостью и подлинным смирением воспринимает слезы и смех, счастье и горе, здоровье и болезнь, богатство и нищету, растение и насекомое, ибо в самой глубине своего сердца он на собственном опыте знает, что в этой загадке бытия все равны. Однако следует осознать, что, научившись ос­таваться свободными, Воины Свободы не прекращают яростно сражаться со всем, что ведет к рабству, и с любым существом, которое пытается навязать свою волю воинам или другим соб­ратьям. Такова радость воина, такова его страсть к свободе. При таком понимании свободы жизнь воина подвержена постоян­ным переменам, новшествам и, следовательно, вечному обнов­лению, а каждое его действие уводит его в очередное захватыва­ющее приключение в непознанных районах загадки бытия.